底波拉之歌：神聖的異象
士師記 5章
底波拉與巴拉之歌分為兩部分：第一部分結束於第十一節，是在準備與復興時期，充滿上升的希望與虔誠的鼓勵之讚歌；另一部分則是戰鬥與勝利之歌，跳動著熱切的愛國情懷與軍事興奮的熾熱氣息。在前一部分中，神被頌揚為以色列自古以來、從遠方而來的幫助者；祂是歌者所歡欣的運動之源泉，讚美也在此達到高潮。然而，在後一部分生動的筆觸中，人性在偉大而決定性的勝利後顯露出來。其中講述了更多人的作為，並對戰敗者有著如畫般的熾熱歡呼。人們甚至會認為，身為不育之人的底波拉，在西西拉的母親聽聞兒子戰敗身亡的消息而陷入徹底的荒涼時，竟對她誇耀。然而，這種情緒戛然而止，歌聲又回到了耶和華那裡，祂的朋友們因祂有效的幫助而被提升至喜樂與力量之中。
這兩部分歌謠的主要趣味在於其宗教色彩，因為士師時代以色列人的虔誠熱忱在此得到了最完美的表達。整體而言，它比道德更具愛國色彩，比宗教更具戰爭氣息，因此無疑反映了當時的時代精神。我們在其中發現了關於以色列與神、神與以色列關係的什麼觀念？對神聖屬性又有什麼樣的構想？耶和華被呼求並讚美為唯獨希伯來人的神。祂似乎對迦南人毫無興趣，也無憐憫。然而，神聖出行的宏偉在大膽而驚人的意象中得到了宣告，而人類的高尚決心也清楚地追溯到全能者的靈。對神的責任與對國家的責任連結在一起，甚至暗示了沒有耶和華的以色列一無是處，在列國中沒有立足之地。民族的存在是為了天國君王的榮耀，為了彰顯祂的大能與公義的作為。一首屬於以色列半野蠻時代的戰歌中出現這樣的旋律，帶來了明確的應許。從這清澈湧流的泉源中，將會湧出其他的詩歌，帶著更溫柔的音樂與更神聖的渴望——那是關於屬靈希望與對彌賽亞和平之慷慨渴望的詩歌。
1. 第一個宗教音符是在所謂的開篇「哈利路亞」中敲響的，儘管「稱頌耶和華」這句感嘆，在希伯來文中並非後來成為聖歌中偉大副歌的那一句。
「因為以色列中有領袖率領，
因為百姓甘心犧牲自己：
你們當稱頌耶和華。」
這裡不僅僅是對護理的信仰，更是對神屬靈同在與大能支配人心靈的信心。在長期努力喚醒麻木的百姓後，底波拉是否終於看到有人回應她的呼籲，並在山間尋找她的帳棚？她是否見證了以薩迦與西布倫首領們的誓言，承諾在戰鬥之日絕不缺席？這種新的氣質並非歸功於她自己，而是歸功於以色列的神。那觸動她心靈的耶和華，如今也觸動了許多其他人。多年來，她一直意識到比她所處環境中人們帶給她的更神聖的影響。在隱密處，在心靈的靜默中，她發現自己被一種無人分享的思想所掌控。她很好地解釋了這些思想：耶和華對她說話，耶和華依然眷顧祂的百姓，等待著將他們從被擄之地救贖出來。而現在，當她的先知呼聲在其他靈魂中得到迴響，當沉睡的人們站起來宣告他們的目標，特別是當來自四面八方——從迦密山的斜坡，從基列的山嶺——勇敢的青年與堅定的長老們帶著眼中燃燒的希望之火來到她身邊時，除了將這種能量與奉獻的湧現解釋為感動她自己靈魂的聖靈之工，還能有什麼解釋呢？一切讚美都歸於耶和華。
在我們這個時代，宣稱相信神是一切良善願望與正確努力的源頭，是激勵慷慨者的慈善、愛者的情感、忠誠者的信實之靈感，是相當普遍的。但如果我們的信心是深刻且真實的，它會使我們比平時所感知的更接近那位真正的生命之主。對於擁有這種洞察力的人來說，神的存在與能量是確定的。人對人所做的每一件善事，都是反對否認神聖生命的一種見證。儘管理智在遠處搜尋，只能看見那位偉大存在者經過時留下的幾枚模糊足跡，有時在歷史的平原上可見，隨後又消失在沼澤或岩石地上，但在每個人類生命中，都應當能找到神聖恩典與智慧的日常證據。良善、真實、高尚的事物不斷地呼喚人、尋找人；透過這些，神找到了他們。當一句寬宏大量的話語說出時，神便被聽見了。當一件愛、純潔、勇氣或憐憫的行為被完成時，神便被看見了。當人們從懶散、腐敗與自我放縱中站起來，將臉轉向義務的陡坡時，神便顯現了。那位我們信靠祂來救贖世界的神，從未讓自己沒有見證，無論信心是否察覺，或不信是否否認。人類的故事展開了一種神聖的緊迫感，藉此，一切良善的進步與演化在各個時代中進行。人從未被單獨留給自然，也未被單獨留給自己。超自然力量一直與他的生命交織在一起。他經常抵擋，他經常背叛；然而良心未曾止息，神也未曾撤離。底波拉看見了耶和華這種活潑的能量，不僅屬於過去，更在以色列新的熱忱中被發現，憑藉著這種啟示，她遠遠超越了她所處的時代。為了百姓的新生命，為了如此多人對偉大事業的甘心奉獻，她揚聲讚美以色列永恆的朋友。
2. 下一段可以稱為天上的序幕。它部分是歷史性的，但主要是一個關於耶和華為祂百姓所做之永恆工作的異象。歌聲以閃耀而滾動的詞句描述了至高者榮耀的降臨，自然因祂的同在而騷動，群山在祂的腳步下震動。
神聖威嚴的寶座在先知眼中顯現於西珥。她望向南方的群山，越過沙漠，來到那個神在雷聲中說話、在律法中宣告自己的神祕之地。意象指向了地震與伴隨著大雨的恐怖閃電風暴等現象。這些最引人注目的超自然現象象徵，構成了這一節的素材。或許就在歌聲吟唱之時，西奈山的雷聲在震動天空並在群山間滾動的巨大風暴中迴響。外在的徵兆代表了神聖大能與權柄的新印象，這些印象正驚醒並激勵著各支派。多年來，他們沒有聽見神的聲音，也沒有看見神的記號。那位帶領他們祖先脫離被擄之地、那位與他們一同行經曠野的神，已被遺忘；但祂回來了，祂再次與他們同在。先知的職責是頌揚神的同在，並在人們遲鈍的靈魂中激發出一種對祂威嚴的感覺。西奈山曾因神而顫抖驚惶。那座連他泊山都只是個土堆的偉大山峰，在火山的熾熱與奔流中融化。底波拉在猛烈的風暴中聽見祂的到來，祂那勝利的腳步震動了以法蓮的山嶺。百姓離棄了他們的君王嗎？讓他們現在尋求祂、信靠祂吧。在祂翅膀的蔭下有避難所；在祂從天上傾倒的箭矢與猛烈洪水面前，誰能站立得住？
人們說得好，對於古代的以色列人來說，所有的自然現象——風暴、颶風或洪水——都具有非凡的意義。「以色列人被禁止以任何物質形式去認識並掌握天上的神，甚至在天空中也不得崇拜任何祂本體與大能的恆久象徵，然而他們在靈裡卻更渴望祂那不可見之存在的顯現，因此以色列人的心靈總是對自然界中任何關於那位不可見之天上的存在者的暗示、對祂神祕道路的任何瞥見保持高度敏感，當神聖的鼓勵與衝動似乎來自物質世界時，他們的勇氣便會高漲到更高的程度。」以色列人已經轉離了巴力與亞舍拉的偶像；但他們的天國君王在哪裡呢？當底波拉在滾動的雷聲中說出：「耶和華啊，祢從西珥出來，從以東地行走的時候，地震天漏，山見耶和華的面就震動」時，答案以驚人的力量出現了。如果百姓回想起神對他們祖先所做的神聖威嚴之清晰展示，他們就會再次意識到神是天地的主宰。那時勇氣就會復甦，在全能者的信心下，他們就會出征並獲得勝利。
那麼，這種信仰中是否包含理性的成分，是否與事實相符？這僅僅是幻想，是一個渴望激勵民族的熱切靈魂的詩意飛躍嗎？我們在這裡是否看到了一種武斷的連結，將驚人的自然事件與一位先知所假設、其對順服的要求縈繞在她心頭的、坐在天上寶座的神聖位格聯繫起來？在這樣的問題中，我們這個時代表達了它的懷疑。
這是一個科學的時代，實證科學的時代。經過幾個世紀對現象的理解工作，研究終於取得了權利，告訴我們關於世界必須相信什麼——我們必須相信、觀察什麼，因為這正是擺在我們面前的一種新信條。有人說：「世界的統治不應被視為由超世俗的智慧所決定，而是由內在於宇宙力量及其關係中的智慧所決定。」另一人說：「世界或物質及其屬性（我們稱之為力量）必然從永恆存在，並將永遠持續——總而言之，世界不可能被創造。自然力量不斷變化的作用是所有興起與毀滅事物的根本原因。」或者，並非時間上最新，但氣質上完全現代的觀點如下：「科學逐漸佔領了各民族幼稚信仰的所有陣地；它從神的手中奪走了雷電。古代泰坦的驚人力量已被人類的手指所掌握。那些顯得不可解釋、神蹟般、屬於超自然力量的工作，經由科學的觸摸，已被證明是迄今未知的自然力量的結果。發生的一切都是以自然的方式，即僅由現有物質及其內在自然力量的偶然或必然結合所決定的方式進行。」這裡有一種以精妙能量強加於信仰的教條；當判決給出時，還能說什麼呢——「我搜尋了諸天，卻在任何地方都找不到神的蹤跡」？
我們聽見這種誇耀，說沒有任何希伯來先知的詩歌能抵擋這種現代智慧，聖經信仰的迷信將像星光一樣，在初升的太陽面前消失。每一種觀點都將服從於科學。但請等等。這終究是教條主義對抗信仰，權威對抗權威，而且前者處於比後者更低的領域，且缺乏同樣強大的制裁。自然科學宣告了它對宇宙觀察的當前結果，這種調查是短暫、膚淺且僅限於整體的一小角。然而，這些宣告卻要被置於處理最高層面存在（即屬靈層面）的科學之上，後者解決了生命與良心最深層的問題，並在人類的經驗中找到了永恆的支持。這種主張相當大膽；它缺乏服務的證明；它缺乏驗證。科學誇耀甚大，這對其青春期而言是自然的。但在哪一點上，它敢說：「這是最終的真理，這是確定性」？當我們堅持自然科學只是在觀察一條河流幾英里長的表面，而遠處永恆群山中的源頭與流入無限海洋的出口從未被看見時，我們並非在否認我們對發現者的虧欠。我們被嘲笑有信仰嗎？那些嘲笑我們的人，在我們將一切託付給他們的智慧之前，必須提供比推論更多的東西。那被如此頻繁呼求的「力量」，就科學的定義而言，它究竟是什麼？我們看見結果；卻從未看見力量。所有關於力量本質的陳述都是純粹的教條。有人宣稱存在著物質的必然與永恆定律。是什麼使它們成為必然，誰又能證明它們的永恆性？使用這些詞彙，人們遠遠超越了物質研究——他們推論——他們斷言。在自然科學領域，我們無法斷言任何事物是永恆的，甚至「必然」這個詞也沒有根據。只有在靈魂中，在道德觀念的領域裡，我們才觸及到那些持久的、必然的、具有恆久現實性的事物。正是在這裡，我們對神作為宇宙創造者、力量與生命的源頭、唯一的代理者、永恆、不朽、不可見之君王的信仰，找到了根基與力量。
唯物主義與宗教信仰之間的戰鬥，並非一邊是事實、另一邊是推論與夢想的戰鬥。正如我們所說，這是事實與事實的對抗，且價值有巨大的差異。當雲層中的電力與地球的電力不平衡時，在特定條件下會產生雷暴，這是一個既定的序列嗎？當公義感抓住人們的心靈，他們起來反抗不義，並發生革命時，這無疑是一個更高層次的序列。那裡運作的是自然力量，這裡運作的是屬靈力量。但哪一邊有永恆的跡象？這些序列中哪一個能更好地聲稱給出了宇宙秩序的鑰匙？當然，如果各個時代的演化至今已在擁有認識並服事真實、公義、良善之能力的人類身上達到頂峰，那麼這些關於他的心靈與生命的事實，就是我們所能認識到的最高事實，如果要在任何地方找到所有知識的鑰匙、所有現象的原因，就必須在這些事實中尋找。演化科學本身也必須同意這一點。在自然的運動中，我們找不到通往固定與終極的進步。自然在勞作，人類與自然合作或對抗；但事物的流變是永恆的；沒有人能逃脫改變。在屬靈生命的努力中則不然。當我們為平等、真實、純潔而奮鬥時，我們便瞥見了那必須被稱為神聖的、不變的秩序。這裡有永恆的跡象；當我們調查、當我們經歷時，我們便達到了確定性，獲得了更廣闊的視野、更廣闊的信心。那持久的事物清晰地高於那顯現並消逝的事物。
回到底波拉之歌與她關於神在猛烈風暴中降臨的異象，我們看到了有神論的實際價值。一個偉大、全面且宏偉的觀念，引導思想超越了象徵與改變，指向了全公義的主。將現象歸因於「自然」是一種貧瘠的思維方式；對生命毫無助益。將現象歸因於各種超人的位格，則限制並削弱了所追求的宗教觀念；人們依然迷失在多變之中。有神論將靈魂從這兩種邪惡中解救出來，並將其置於一條自由向上、嚴峻卻誘人的道路上。透過這條道路，希伯來先知上升到了高尚且富有成果的構想，將人們團結在責任與敬拜之中。永恆者統治一切，支配每一次改變；而那永恆者就是神聖潔的旨意。自然所服從的全能，是公義的全能。以色列回歸神，將會發現祂在自然界可怕或仁慈的運動中前來幫助祂的百姓。從某種意義上說，我們的視野超越了希伯來先知。我們發現自然現象中揭示的目的有所不同。我們所感知到的並非對一個受寵民族的保護，而是對人類的管教。我們的是希伯來信仰的擴展，揭示了同一位神聖的良善，參與了一項範圍更廣、持續時間更長的救贖工作。
在我們中間，關於良善、真實、公義是否不可戰勝，這一點仍存疑慮。那些為事奉神而前行的人，經常被無恩典的群眾所壓倒。從一個時代到另一個時代，神至高無上的問題似乎一直懸而未決，人們並不害怕以最醜惡不義的名義，與最良善者一較高下。就這樣吧。神聖的工作是緩慢的。即使是最好的人也需要管教，以便他們能擁有力量，而神並不急於執行祂對抗無神論的論證。時間充裕得很。那些執迷於邪惡或被虛假誤導的人，那些站在錯誤一邊卻自認為是正義事業戰士的人，或許能在許多戰場上獲勝，但他們的獲利最終將被證明是損失，而那些失敗並倒下的人，實際上才是勝利者。有些失敗比成功更好。屬於這個世界歷史之外的其他時代尚未破曉，每個智慧生命都將發現，唯有那些為公義與愛、在對神與人的忠誠中度過一生的人，才是真正的勝利者。
3. 姑且承認，我們發現底波拉之歌的後一部分更多地表達了信心，而非清晰的道德，指向了一個屬靈的未來，而非展示了對神聖屬性的實際知識。我們聽到了主的公義作為，這音符是受歡迎的，但很可能思想的是報應性的正義與懲罰，這些懲罰臨到了以色列的敵人。當貴族與百姓的餘民下來——那些以色列從不缺乏的勇敢而忠誠的人——主與他們一同下來，作他們的引導與力量。米羅被咒詛，因為居民不出來幫助耶和華。最後，對西西拉的誇耀是因為他是以色列那位不可見之君王的敵人。這裡有信靠，有奉獻，但沒有屬靈視野的廣闊。
然而，我們必須記住，一首充滿戰鬥精神與勝利喜悅的詩歌，不能期望它呼吸著宗教的理想。歌者的心靈被當時的環境、喧囂、勝利所激動，無法停留在更高的主題上。當戰鬥必須進行時，這是當時的主要事務，對於那些參與其中的人來說，不可能有其他選擇。特別是一位女性，神經緊張到異常的程度，會沉浸在事件以及她自己那嶄新而奇特的處境中；她會迅速從焦慮的緊張轉向一種強烈的激情歡呼，在這種歡呼中，除了對解救與個人辯白的感覺外，一切都消失了。當那場生死攸關、自由或毀滅的結果過去後，喜樂便如泉水般湧出，對人類英勇的喜樂，對神聖援助充盈的喜樂；無論是先知還是戰士，並非對正義與憐憫漠不關心，儘管他們在這裡沒有提到。底波拉，一位具有強烈愛國情懷與虔誠的女性，為神與她的國家大膽行事；她是不可能做出卑劣之事的。那些在米吉多水邊戰鬥並在戰鬥熱潮中無情殺戮敵人的男人，在和平時期懂得人性的義務，毫無疑問，當戰爭結束後，他們對死者的遺孀與孤兒表現出了仁慈。認識並事奉耶和華，在一個粗野的時代是道德修養的保證；而以色列人在回歸祂時，在行為方面必然與巴力與亞舍拉的信徒形成了鮮明的對比。
對於一個平行的案例，我們可以轉向奧利弗·克倫威爾。在布里斯托爾強攻之後的信中，那是一場血腥的行動，議會軍隊的勇氣受到了嚴峻的考驗，克倫威爾將勝利歸功於神，他說：「那些參與這項服務的人知道，信心與禱告為你們贏得了這座城市。神將劍交在議會手中，為了恐嚇作惡者，並讚美行善者。」對於一場又一場留下許多家庭荒涼的勝利，他稱之為應當以全部感恩之心承認的憐憫。「神在祂的良善中極大地豐富了我們，並且不會疲倦，直到公義與和平相遇，直到祂為這個可憐王國的幸福帶來了榮耀的工作。」閱讀他的派遣信，你會發現，儘管這個人有一顆慷慨的心，並且是仁慈基督的宣誓僕人，但他對皇家軍隊沒有流露出一絲憐憫。這些是虔誠人必須與之戰鬥的敵人；對他們的屠殺是一種可怕的必要。
現在，貶低古希伯來信仰的道德價值已成為一種時尚。我們被一種權威的語氣保證，以色列的耶和華不過是另一個基抹，或者說，是一個體面的巴力，一個沒有道德價值、事實上只是一個被以色列人崇拜為保護者的力量之名。這個民族的歷史解決了這種不嚴謹的理論。如果以色列的宗教沒有維持更高的道德，如果耶和華的信仰純粹是世俗的，以色列怎麼可能在與摩押人、迦南人、米甸人與非利士人的長期衝突中作為一個民族脫穎而出？希伯來人在人數、團結或軍事技能上並不優於那些有興趣征服或驅逐他們的民族。以色列人必然擁有某種優勢。那是什麼？人與人之間的正義、家庭的榮譽、對人類生命的關懷、一定程度的無私——這些至少，以及他們宗教儀式的完全純潔，是他們的遺產；透過這些，永恆者的祝福停留在他們身上。如果沒有回歸神聖約的義務與信仰，就不可能在悔改與希望中回歸祂。因此我們知道，當底波拉唱著她的戰歌並對倒下的西西拉誇耀時，在她的心靈與她百姓的心靈中，潛藏著一種道德目的的溫暖，證明了他們新獲得的自由。這個民族再次成為一個戰鬥的教會。人們的心靈擴大，好讓神居住在其中。以色列的勝利，難道不也是為了那些被征服者的益處嗎？耶和華的百姓，像大能的太陽一樣前行，難道不應該在周圍的土地上灑下仁慈的光輝嗎？這種對義務的精妙構想在底波拉之歌中幾乎找不到，但無論在舊約時代是否實現，這都是神透過以色列向世界所做的啟示。
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1. 「對於一個平行的案例，我們可以轉向奧利弗·克倫威爾。」：本段反映了部分新教傳統中對於「神聖戰爭」與「護理觀」的詮釋，傾向將國家軍事勝利視為神的旨意；其他宗派如重洗派（Anabaptists）或現代和平主義傾向的教會，則主張基督徒應效法基督的非暴力教導，反對將戰爭行為神聖化或視為神的直接作為。